Как различные буддийские школы интерпретировали гендерную проблематику и может ли транс-человек стать буддистом
Страдают все!
Буддизм – одна из мировых религий, возникшая в Древней Индии 2500 тысяч лет назад. В основе буддийского учения лежат Благородные истины – четыре основополагающих факта реальности, которые Будда открыл в ночь пробуждения и о которых рассказал в своей первой проповеди.
Первая Благородная истина говорит о том, что где бы ни находились живые существа и в каком бы обличии ни пребывали, везде они чувствуют неудовлетворённость и страдание. Всюду есть соприкосновение с неприятными ощущениями и ситуациями. Всюду есть болезни, старость и смерть.
Вторая Благородная истина называет причину страданий. Это неутолимые желания и страсти живых существ. Везде, где есть жажда удовольствий, всегда присутствует разочарование и неудовлетворённость от неполучения желаемого, от потери желаемого или от пресыщения желаемым. Зачастую именно наши желания приводят к негативным последствиям.
Третья Благородная истина указывает на состояние, свободное от любых видов страдания. Будда называл такое состояние нирваной.
И, наконец, четвёртая Благородная истина раскрывает метод, который ведёт к счастью, благополучию, уменьшению жизненных проблем, а в конечном счёте – к обретению нирваны. Этот подход актуален и в наши дни, через две с половиной тысячи лет после того, как Будда впервые его объяснил. Благородный восьмеричный путь доступен любому человеку. При этом ни пол, ни гендерная идентичность не имеют никакого значения и не должны рассматриваться как барьер для реализации духовных целей. Просветлённый ум не является ни мужчиной, ни женщиной, он также вне любых других ярлыков, которые мы так любим навешивать на себя и других.
Но поскольку мы с вами являемся обычными сансарными существами, нам очень сложно абстрагироваться от привычки разделять людей по половому признаку, со всеми вытекающими из этого последствиями. А что ещё сложнее, так это понять идею о том, что наше “я”, которое мы принимаем как что-то само собой разумеющееся, постоянное, целостное и неделимое, представляет собой не более чем иллюзию омрачённого сознания. Согласно буддийской концепции безличности, ложное ощущение “я” создаёт поток мгновенных дискретных психофизических состояний, называемых дхармами. Этот поток, вечный и нематериальный по своей природе, на эмпирическом уровне может принимать разные телесные проявления, например, бабочки или человека, в силу тех или иных причин и условий. Одной из таких причин является индивидуальная карма живого существа.
Трансгендерность и карма
Слово “карма” известно многим, однако большинство небуддистов неправильно понимают значение этого термина. Это не рок, не судьба и не воздаяние за грехи. В буддизме карма – это любой вид действия – умственного, словесного или телесного. Совершению какого-либо поступка обычно предшествует желание его совершить, поэтому собственно кармическим, т. е. влекущим за собой последствия, является лишь умственное. Без намерения и мотивации телесные и речевые действия остаются нейтральными. Карму можно назвать законом причинно-следственных связей, согласно которому любое действие или мысль, которая имела место в прошлом, обязательно повлечёт за собой последствие в будущем. Зачастую именно кармой определяется в какой стране, семье предстоит родиться вновь, какими будут наши внешность, здоровье, характер, социальный статус и, конечно же, пол и гендерная идентичность.
Отсюда вывод, что рождение трансгендерным человеком, скорее всего, является следствием каких-либо действий в прошлых воплощениях потока сознания. Поскольку переживание гендерной дисфории – это тяжёлое эмоциональное состояние, можно сделать вывод, что это результат негативной кармы. Однако назвать одну общую для всех людей причину трансгендерности, я считаю, невозможно. Подобно тому, как разные транспортные маршруты могут привести разных людей в одну и ту же точку города, так и разные действия разных людей могут привести к одному и тому же следствию. Да, может оказаться и так, что кто-то едет туда по тому же пути, что и вы, но в другом автобусе, или сесть на это же, но на другой остановке и т. п.
Другими словами, механизм кармы индивидуален, и к тому же, весьма запутан. Поэтому вопрос “За что мне такое наказание?” бессмысленен, а с точки зрения буддийской концепции безличности ещё и некорректен. Никто не сможет распутать клубок вашей кармы и назвать вам конкретную причину тех или иных событий в вашей жизни, потому что это зависит одновременно от такого множества факторов, что от одной мысли об этом голова идёт кругом. Да и станет ли вам легче от этого знания? Ведь вернуться в прошлое и исправить ошибку невозможно. Поэтому всё, что остаётся – это как-то справляться с возникшей ситуацией. Универсальной схемы для этого нет и не может быть, по той банальной причине, что все мы разные, живём в разных условиях и имеем разные возможности. Многие трансгендерные люди прибегают к трансгендерному переходу – комплексу медицинский, юридических, социальных мероприятий. И опять же полнота перехода зависит от желания, потребностей и возможностей самого трансгендерного человека.
Итак, всё, что можно сказать, это то, что:
- 1) подходящие условия для рождения трансгендерным человеком появились в жизни, которую вы проживаете сейчас;
- 2) так как следствие и его причина имеют общую природу, это, скорее всего, так или иначе было связано с половой сферой и гендерной идентичностью в самом широком смысле;
- 3) интенсивность переживаний при гендерной дисфории – у кого-то сильнее, у кого-то слабее – зависит от соотношения благой и неблагой кармы к моменту рождения в настоящей жизни. Чем больше у человека благой кармы, созданной благими поступками, тем меньше он страдает от последствий своих неблагих поступков, и наоборот.
И, всё-таки, как же буддизм объясняет появление трансгендерных людей? Например, так. Множество жизней подряд человек перерождался только, скажем, как мужчина. В результате мужское поведение, желания и нравы оставили глубокие отпечатки в его сознании. Затем по кармическим, генетическим или иным причинам он переродился в женское тело, оставаясь психологически «мужским». Если это или что-то подобное является причиной трансгендерности, это означает, что это условие скорее естественное и не является моральным извращением, как утверждают большинство теистических религий.
Отношение к трансгендерным людям в период раннего буддизма
Как я уже отмечал выше, буддизм предлагает всем равные возможности для достижения просветления. С точки зрения четырех Благородных истин транс-люди объективно ничем не выделяются среди других живых существ, подверженных страданию и бесконечной череде перерождений, а значит нуждаются в любви, сочувствии и поддержке наравне с остальными. Однако на деле всё, как обычно, оказывается неоднозначным и противоречивым.
В литературе различных направлений буддизма есть несколько историй, в которых ключевым моментом является перемена пола персонажем. Рассмотрим два случая, сразу отметив, что они, конечно же, не происходили в реальности.
Первый пример перемены пола можно найти в Дхаммападе, в одном из сборников Палийского канона, который является авторитетным в южной традиции буддизма. Мирянин по имени Сорейя, отец двоих сыновей, увидел как красива кожа монаха Маха Каччаяны и пожелал, чтобы тот стал его женой, ну или чтобы у его (Сорейи) жены была такая же красивая кожа. Подобная мысль по отношению к святому человеку была оценена как крайне оскорбительная, поэтому в качестве наказания Сорейя тут же сам превратился в женщину и, спрятавшись от своих спутников, отправился с караваном в город Таккасилу. Там он/она вышел замуж за казначея и родил двух сыновей. Некоторое время спустя он увидел своего бывшего друга, проезжающего через Таккасилу, и, подослав к нему рабыню, пригласил его в дом. Друг его не узнавал, пока он не раскрыл правду. После этого они оба вернулись в родной город Сорейи и пригласили Маха Каччаяну отобедать. Сорейя пал к его ногам, признал свою вину и попросил прощения. Когда Старец простил его, он снова превратился в мужчину.
Ещё один пример спонтанной перемены пола можно найти в “Лотосовой сутре”, важнейшей для буддизма махаянского направления. В этой сутре Будда возвестил в том числе и о равной возможности абсолютно для всех живых существ стать буддами. В 12 главе сутры есть рассказ о дочери царя драконов, которая превращается в мужчину и тут же достигает просветления. Сделала она это после того, как другой персонаж-мужчина Шарипутра, усомнился в способности женщин достичь чего-либо на пути к просветлению, потому что “тело женщины грязно, [оно] не сосуд Дхармы”.
При внимательном прочтении обеих историй на ум невольно приходит вывод, что быть женщиной – это негативная карма, а достичь каких-либо успехов в духовной практике можно только будучи мужчиной. Совершенно не ясно, как строение гениталий может влиять на духовные способности, если, прежде всего, важны состояния ума, который не имеет гендерных характеристик?
Здесь, как мне кажется, не обошлось без патриархальных установок, преобладающих в то время, ведь учение развивалось не изолировано от традиционного общества, в котором жил Будда и его ученики, а в последующие века разные буддийские мыслители. Вопросы о природе женщины и женских духовных способностях были в центре дебатов между многими школами буддизма, и даже внутри одной школы взгляды на эту проблему могли быть непоследовательными. Впрочем, эта тема выходит за рамки данной статьи, так как речь в этих историях идет всё-таки не о трансгендерных людях и не о трансгендерном переходе как таковом.
Чтобы хотя бы приблизительно понять каким же было отношение к гендерно некомфорным людям во времена Будды нужно обратиться к другим каноническим текстам. Жизнь в буддийской монашеской общине строго регулировалась множеством правил, которые несколько позже были собраны в Винае-питаке (“Корзина правил поведения” для монахов) – в первом из трёх разделов Палийского канона, собрании священных буддийских текстов на языке пали, содержащих учение Будды и элементы его биографии.
Те, кто анализировал текст Винаи в этом аспекте, отмечают, что в сутрах отсутствует концепция гендера, как мы её понимаем сейчас. Вопрос половой принадлежности человека интересовал, главным образом, с точки зрения принятия в общину, которая строго делилась на мужскую и женскую части.
В буддийских текстах встречаются два термина, для определения людей, чей пол и гендер отличались от нормативных: убхатобьяньянака и пандака. Что конкретно подразумевалось под этими терминами во времена Будды точно сказать нельзя. Определение этих понятий также отличалось и в более позднее время в комментаторской литературе различных буддийских учителей. В настоящее время в современных буддийских культурах идут дискуссии о значении этих терминов.
Убхатобьяньянака буквально переводится “человек, имеющих признаки обоих полов”. Обычно считается, что это слово описывает интерсекс-людей, но есть предположения, что это могут быть и люди “с телом одного пола, но с гендером другого” т. е. трансгендерные в самом широком смысле. Что касается понятия “пандака”, то, что тут только не намешано: евнухи, люди с разного рода сексуальными отклонениями (причём с довольно невинными, по современным меркам, например, вуайеристы и просто предпочитающие оральный секс обычному), трансвеститы, импотенты и т. п. Людям этих двух типов не разрешалось становиться монахами и вообще каким-либо образом взаимодействовать с общиной. Считалось, что, ввиду особенностей их анатомии и поведения, они не способны контролировать свои сексуальные желания и не могут заниматься духовной практикой из-за накопленной негативной кармы. Это также делалось из опасения, что своим поведением они могут плохо повлиять на других монахов.
В некоторых статьях отмечают, что отказ Будды принимать в общину людей неопределённого пола также отражал его стремление поддержать публичный образ общины как добродетельного сообщества. Социальная приемлемость была жизненно важна для общины, поскольку она не могла выжить без материальной поддержки со стороны светского общества (монахи жили исключительно на подаяния от мирян). Дело в том, что и в обществе к убхатобьяньянака и пандакам относились с предубеждением. Будде пришлось пойти на компромисс с обществом, чтобы его учение могло распространяться.
Сейчас
В последние несколько десятилетий ЛГБТК+ буддисты добивались права быть включенными в буддийские сообщества. В Тайланде, где распространён буддизм традиции тхеравады, трансгендерные женщины – катои – получили рукоположение в соответствии с их полом, назначенным при рождении. Однако Тайский совет сангхи, руководящий орган буддийского ордена Таиланда, пытался запретить такие практики в 2009 году.
В традициях махаяны и ваджраяны условие наличия цисгендерной идентичности для монашеского посвящения постепенно становится не таким строгим. Трансгендерный мужчина Майкл Диллон (1915-1962), которому было отказано в достижении полного посвящения в традиции тхеравады после того, как его «разоблачили» как трансгендерного мужчину, был принят в тибетскую буддийскую общину в Индии. Диллон написал короткую книгу о своей борьбе за признание в буддийском сообществе; в ней он утверждал, что буддийские учения должны учитывать более широкое определение пола.
Тензин Марико, первая открытая тибетская транс-женщина и ЛГБТ-икона. Бывшая монахиня и участница конкурса «Мисс Тибет» 2015 года, Марико теперь является активисткой за права ЛГБТК. Она часто ссылается на свое монашеское обучение и буддийские учения о доброте как на источник вдохновения.
Таши Чоедуп, открытая небинарная персона, получившая рукоположение в тибетской традиции буддизма в Индии. Чоедуп посещали инклюзивное буддийское монашеское учреждение, в котором не было жесткого гендерного разделения.
Несмотря на эти примеры, вопрос о принятии трансгендерного человека в буддийский монастырь в качестве монаха или монахини до сих пор остаётся открытым и нерешённым окончательно. Тем не менее исключение трансгендерных людей из монашеской жизни не подразумевает их исключение из буддийской практики в целом. Если вы хотите быть буддистом и заниматься духовными практиками, никто не станет вам этого запрещать, тем более по признаку вашей гендерной идентичности.
P.S. Об отношении буддизма к гомосексуальности вы можете прочитать здесь.
Текст: Самурай без меча.
Список источников:
Anderson C. S. Pāli Buddhist and Christian Analyses of Gender / C. S. Anderson, R. J. Manring // Buddhist-Christian Studies. – 2018. – Volume 38. – P. 305-323.
Artinger, B. G. On Pāli Vinaya Conceptions of Sex and Precedents / B. G. Artinger // Journal of Buddhist Ethics. – 2021. – Vol. 28.
Bates, J. LGBTQ Buddhism / J. Bates // Relics, Remnants, and Religion: An Undergraduate Journal in Religious Studies. – 2016. – Vol.2, issue 1.
Chennery, C. Destroying the Binary : Transgenderism in Buddhism / C. Chennery // RELIG ST 4H03. – 2015.
