В этом материале мы рассказываем о феномене дрэг-кингов, женской маскулинности и протесте против патриархатной гендерной системы.
Наверное, трудно найти в российском ЛГБТК-сообществе человека, который ни разу не видел бы травести-шоу или ни разу не слышал о травести (или дрэг) дивах. Выступления дрэг-королев, подражающих поп-певицам, стали обычной приметой клубной жизни и в обеих столицах, и в провинции. Такие звезды как Заза Наполи востребованы не только в сфере клубной культуры, но и в мейнстримовых СМИ, и в рекламном бизнесе. Образы дрэг-королев можно увидеть и в кино (например, в фильме “Весельчаки” 2008 года все главные герои – травести-артисты), и в музыкальных клипах. Реалити-шоу “Королевские гонки Ру Пола” (RuPaul’s Drag Race), доступное на стриминговой платформе Netflix и полностью посвященое дрэгу, полюбилось миллионам зрителей: программа получила награду Emmy в 2016 году, а в 2020 году вышел уже 12-й сезон шоу.
При такой популярности дрэга как жанра некоторое удивление вызывает тот факт, что по сравнению с дрэг-королевами дрэг-кинги гораздо менее видимы. Имена знаменитых артистов женского дрэга у многих на слуху, но знаем ли мы тех, кто занимается продвижением мужского дрэга? Кто такие дрэг-кинги? Есть ли дрэг-кинги в России? Почему в клубах гораздо чаще можно увидеть выступления дрэг-королев, чем дрэг-королей? В попытках ответить на эти вопросы и появился данный материал.
Кто такие дрэг-кинги?
Дрэг-кинги (от англ. drag-king – король дрэга) – это женщины или персоны феминного спектра, выступающие на сцене в маскулинных образах. Жанрово выступление может быть и серьезным, и комедийным, и музыкальным, а сам дрэг-перформанс может происходить и на реальной клубной сцене, и в аккаунте в соцсетях – например, в Инстаграме.
Мужской дрэг – отнюдь не новый феномен. Прежде чем эволюционировать в мейнстримовый жанр индустрии развлечений, дрэг был частью театральной культуры. Выступление женщины-артистки на сцене в мужском образе – явление, корнями уходящее глубоко в мировую историю театрального искусства. Можно сказать, что одна из историко-культурных линий родословной дрэг-кингов как феномена – старейшее театральное амплуа “травести”.
Травести как театральный прием
Явление травести (от итальянского travestire — «переодевать») основано на несоответствии гендера героя или героини гендеру актера/актрисы. Травести-образы можно встретить и в оперном, и в драматическом искусстве. Исследователи отмечают, что в тех случаях, когда с помощью травести создавался пародийно-гротескный эффект, такие образы фактически всегда были связаны с исполнением мужчинами женских ролей.
Несмотря на то, что амплуа травести предполагает и выступление актеров-мужчин в женских образах, чаще всего на практике оно оказывается связано с переодеванием актрисы (как правило, молодой или миниатюрной) в мальчика или юношу. Имена великих травести-актрис знакомы нам всем: Сара Бернар, Джульетта Мазина, Надежда Румянцева, Алиса Фрейндлих. Театральные и кинопостановки, где используется прием травести, тоже наверняка знакомы многим: это и шекспировская пьеса “Двенадцатая ночь”; и советский спектакль “Малыш и Карлсон”, где в роли Малыша неизменно выступала актриса-травести. Конечно, нельзя не упомянуть популярнейший фильм “Гусарская баллада”, где мы видим двойное травести – актриса Лариса Голубкина демонстрирует мужской образ, играя девицу-корнета, чьим прообразом стала женщина, в реальной жизни имевшая маскулинную гендерную репрезентацию (существует мнение, что прообразом героини Голубкиной является Надежда Дурова, сделавшая военную карьеру, выдавая себя за мужчину).
Помимо оперы и драмы прием травести широко использовался и на сцене мюзик-холлов. Очень яркий образ дрэг-короля представлен, например, в экранизации викторианского лесбийского романа британской писательницы Сары Уотерс “Tipping the velvet” (стыдливо переведенного на русский как “Бархатные коготки“). Главная героиня романа Нэнси, торговка устрицами из графства Кент, попадает в местный мюзик-холл, где в мужском образе выступает ее будущая возлюбленная Китти Батлер. Вскоре Нэнси и сама начинает носить мужскую одежду, сначала выступая в одном номере вместе с Китти, а затем выдавая себя за солдата. В целом тема гендерного дисплея и травести-культуры пронизывает весь роман Уотерс.
Дрэг, травести и кросс-дрессинг – одно и то же?
Вообще, в конце 19 и начале 20 века для женщин (независимо от сексуальной ориентации) переодеваться в мужское платье было не в диковинку. Это явление встречалось не только на сцене, но и в обычной жизни, и было характерно не только для западноевропейских стран. Как отмечает историк Дэн Хили в книге “Гомосексуальное влечение в революционной России: регулирование сексуально-гендерного диссидентства” (2001), многие женщины в России проживали “мужскую” жизнь, одеваясь как мужчина и используя мужское имя. У этого были вполне конкретные, социально обусловленные причины. Конечно, многие из тех, кто примерял на себя мужские образы, делали это из-за собственной гомосексуальности, чтобы скрывать свои отношения с женщинами от гетероообщества. Некоторые из таких женщин имели гендерную идентичность, которую мы сейчас назвали бы трансгендерной. Но была и очень прозаичная причина подобного выбора: женщины занимали гораздо более низкое положение в обществе, поэтому зачастую выдавали себя за мужчину, чтобы получить более высокооплачиваемую работу.
Однако не любое переодевание в одежду противоположного пола можно считать дрэгом. В отличие от кросс-дрессинга (переодевания с целью маскировки, комфорта, гендерной саморепрезентации), дрэг – это всегда перформанс, здесь всегда присутствует фактор театрализации, шоу. И в отличие от театрального амплуа травести, где актриса и в своей реальной жизни, и в сценическом образе может полностью вписываться в гетеронормативные нормы, дрэг – это всегда трансгрессия общепринятых норм проявления гендерной и сексуальной идентичности. Мужской дрэг всегда подразумевает создание трансгрессивного сценического образа, трансгрессивной маскулинной персоны, при помощи которой дрэг-артистка доносит до публики, до аудитории своё художественное сообщение.
Дрэг и женская маскулинность
О трансгрессивности дрэга невозможно говорить без понимания феномена женской маскулинности – понятия, которое было введено в академический дискурс американским исследователем Джэком (Джудит) Халберстамом. При рождении Халберстаму был приписан женский пол; на данный момент исследователь использует по отношению к себе и мужские, и женские местоимения, а также применяет одновременно два имени – Джэк и Джудит.
Важное место в исследовательской работе Хэлберстама занимает тема женской маскулинности, феномен “пацанок” – девочек-сорванцов (tomboyism, tomboys), а также проблема гендерной бинарности, гендерного “пасса” и “зон гендерного наздора” (gender-policed zone), таких как, например, общественные уборные.
В своей монографии 1998 года “Женская маскулинность” (Female Masculinity) Халберстам рассматривает факторы, конструирующие маскулинность в обществе и в рамках индивидуального опыта отдельно взятого человека. По мнению автора, маскулинностей много, а альтернативные маскулинности противопоставляются (и подчиняются в социальной иерархии) гегемонной, “правильной” маскулинности, персонифицируемой белым цисгендерным мужчиной из среднего класса.
Халберстам разводит понятие маскулинности как гендерной репрезентации и понятие мужественности (maleness) как биологической характеристики. К альтернативным маскулинностям он относит прежде всего квир- и женскую маскулинность, и подчеркивает, что именно исследование альтернативных маскулинностей позволяет понять механизм конструирования гегемонной маскулинности в обществе:
Маскулинность считывается как таковая только там и тогда, когда она покидает тело белого мужчины, представителя среднего класса. Если мы говорим об избыточной маскулинности, мы, как правило, имеем в виду мужскую и женскую телесноть афро- и латиноамериканцев, телесность представителей рабочего класса. Если мы говорим о недостаточной маскулинности, мы зачастую имеем в виду телесность азиатов или представителей привилегированных социальных классов. Такие стереотипные конструирования разных маскулинностей закрепляют социальное доминирование маскулинности как выраженной в телесности белого мужчины из среднего класса.
В феномене пацанок Халберстама интересует природное стремление девочки-сорванца к большей свободе действий, которая практичски всегда априори доступна мальчикам. Ученый отмечает, что в детском возрасте традиционное обществе относится к пацанкам снисходительно, но по мере взросления девочки признаки неконформной гендерной репрезентации начинают все жестче отвергаться окружающими: излишне мужественная репрезентация трактуется как гендерное отклонение. Постепенный рост видимости маскулинных женщин Халберстам частично объясняет растущей видимостью лесбийского комьюнити, а также растущим принятием лесбиянок в обществе.
Говоря о гендерных репрезентациях, подрывающих гегемонные гендерные режимы, Халберстам уделяет особое внимание перформативному искусству буч- и квир-женщин, разновидностью которого являются шоу дрэг-кингов. Исследователь трактует искусство дрэг-кингов как попытку разрушить представления о гегемонной маскулинности через доведение маскулинной репрезентации до абсурда, через комическое переосмысление доминирующих гендерных стереотипов о том, что значит быть мужчиной.
Кто же эти артистки, осмелившиеся покуситься на святая святых патриархата – образ стереотипного “мужественного мужчины”? В этом материале мы расскажем только о некоторых из них, но надеемся, что их образы вдохновят вас на то, чтобы найти информацию и о других замечательных дрэг-кингах.
Марри Хилл (Murray Hill)
Марри Хилл (или Мюррей Хилл; официальное имя – Busby Murray Gallagher) – один из ярчайших и знаменитейших дрэг-кингов. За плечами у Марри Хилл выступления в Сиднейском оперном театре, в шоу Диты фон Тиз, на фестивалях в Нью-Йорке и Эдинбурге.
Артистка, создавшая этот образ, позиционирует себя как буч. Впервые она выступила в жанре дрэг еще в школьные годы, а первый выход на сцену в качестве Марри состоялся в 1997 году в Нью-Йорке на сцене ночного клуба. В то время, как отмечает артистка, “не было того языка, тех слов, той видимости, что у нас есть сейчас”:
Сегодняшние дрэг-кинги и тот дрэг, что я вижу в Бруклине, более экспансивны, гендерно-флюидны. Сейчас больше радикальных экспериментов с гендерной репрезентацией.
Когда ее спрашивают, почему, несмотря на полную мейнстримовость дрэга как жанра, все вокруг говорят о дрэг-дивах, а о дрэг-кингах мало кто упоминает, артистка отвечает:
Так было всегда, сколько я себя помню. 20 лет назад, когда я начала выступать в этом образе, моей главной миссией было добиться большей видимости, занять место на дрэг-сцене, выровнять соотношение между дрэг-дивами и дрэг-кингами. Произошел серьезный прогресс в этом плане, но, как вы сами видите из того, что происходит в медиа, еще многое предстоит сделать. Почему? Это трудный вопрос. Во-первых, многое меняется, происходят культурные сдвиги, мы видим всё больше разных репрезентаций дрэга в публичном пространстве. Ну и не нельзя недооценивать влияние Ру Пола и его шоу и на актеров, и на аудиторию, и на квир-сообщество и поп-культуру. Вы только представьте, первое шоу Ру Пола на телевидении вышло в 1996 году! Это была первая программа на национальном американском телевидении, где ведущим был открытый гей и артист дрэга. С тех пор много воды утекло, и сейчас Ру Пол – это мейнстрим. Подобные прорывы требуют работы в течение десятилетий, такое за одну ночь не происходит.
Кинг Фрэнки Синатра (King Frankie Sinatra)
Этот британский дрэг-кинг – сценический образ Карен Фиш, одной из участниц группы Rebel Dykes (“Лесбиянки-бунтарки”). В 1980-е годы, когда консервативное правительство Тэтчер активно и последовательно притесняло британское ЛГБТК-сообщество, участницы лесбийского фетиш-клуба восстали против государственной гомофобии и полицейского преследования, организовав группу для лесбиянок-аутсайдерш. Среди Rebel Dykes были панкерши, секс-работницы, активистки и художницы.
Три десятилетия спустя Кинг Фрэнки Синатра рассказывает об этом времени со сцены британских ЛГБТК-клубов, таких как, например, Royal Vauxhall Tavern. В выступлении воспоминания о первых гомофобных нападениях, первых прайдах и рождении lipstick lesbian (женственная лесбиянка, использующая макияж) перемежаются исполнением песен Фрэнка Синатры и хитов, популярных в британском ЛГБТК-сообществе. На своем личном дрэг-шоу Kings of Clubs (“Короли треф”, или дословно “Короли клубов”) Карен Фиш также поддерживает начинающих дрэг-королей.
Рэйн Дав (Rain Dove)
Рэйн Дав (полное имя – Рэйн Дав Дубилевски) – модель, актр_иса, активист_ка. Рэйн Дав – гендерфлюидная персона и в своей активисткой и модельной деятельности использует попеременно и маскулинную, и феминную репрезентации. Дав не настаивает на использовании определенного местоимения по отношению к себе. Для данного текста, посвященного в первую очередь женщинам и персонам феминного спектра, мы опрерируем местоимением женского рода.
При рождении Рэйн Дав был приписан женский биологический пол, но модельную карьеру она начала на кастинге для рекламы мужского белья Calvin Klein, куда она пришла в мужском образе. Дав быстро стала популярной моделью, выступая на подиумах и как женщина, и как мужчина.
Хотя Рэйн Дав использует по отношению к своей работе термин “гендерный капитализм”, а не “дрэг”, тем не менее она подтверждает, что ее ежедневный активизм является перформативным искусством:
Я – это не мое тело. Это мое сознание и мой опыт. Всё, что я делаю – это шоу. Может быть, это одно из опаснейших шоу в мире, потому что если вы сделаете ошибку, последствия могут быть горькими и жестокими. Я делаю это, потому что считаю, что нам не нужен какой-то определенный костюм. Я не считаю, что для того, чтобы получить удовольствие от общения с окружающими, нам обязательно нужно вести себя так, чтобы восприятие нас окружающими соответствовало форме наших гениталий или нашим свидетельствам о рождении. Нас должны воспринимать на основании наших личных достоинств.
Чтобы проиллюстрировать, как гендерные стереотипы ограничивают жизнь людей, Рэйн Дав часто проводит эксперименты. Дав заявляет, что когда ее гендерную репрезентацию считывают как мужскую, к ней относятся с большим уважением, ожидают от нее уравновешенности и интеллектуальности. Одновременно она чувствует, что мужская роль связана с большим общественным давлением и отсутствием у мужчины права на ошибку. Этот опыт помогает активистке повышать осведомленность общества о негативном влиянии бинарных патриархатных дискурсов на мужчин:
Многие говорят, что у мужчин нет проблем, но это не так. Среди мужчин выше уровень суицида, зависимостей, насилия. Многие мужчины ощущают, что не способны соответствовать тем высоким стандартам, которые применяет к ним общество.
Рэйн Дав описывает свой дрэг-активизм как конструирование образа при помощи одежды: в зависимости от того, какое впечатление ей хочется произвести, она собирает костюм, подобно архитектору, работающему с чертежами нового здания. Использование мужских и женских кодов в ежедневной жизни, по мнению Дав, зависит от многих факторов:
Это многослойный процесс. Нужно обращать внимание на позу, тон голоса и манеру говорить, мимику и жесты. Приведу такой пример. В рамках одной из активистских акций я как-то раз встала перед дверями в мужской и женский туалет, одетая в платье. Когда я спрашивала посетителей, в который туалет мне пойти, все говорили – “Сэр, всё в порядке, можете идти в мужской”.
Роберт (Вера Полис)
Роберт – это сценическая персона российского дрэг-кинга, чье реальное имя – Вера Полис. Вера с детства знала, что такое дрэг и кто такие дрэг-кинги, но особый интерес возник у нее благодаря ее молодому человеку Глебу, который рассказал ей про шоу Ру Пола. Во время совместного просмотра шоу вместе с Глебом девушка втянулась в эту тему. Сейчас они с Глебом выступают вместе.
Как отмечает артистка, имя “Роберт” было выбрано неслучайно – это имя ее дедушки:
Роберт — это такой стереотипный метросексуал из конца 2000-х. С одной стороны, он секси, с другой — может тупо пошутить или дать кому-то под зад. Это комичный персонаж: мне хотелось, чтобы люди смеялись над моими жестами и шутками, а не просто над тем, что я переоделась в мужика.
По словам Веры, она изображает «идеального» мужчину, “мистера маскулинность”, а ее парень Глеб – стереотипную девушку, поэтому их дуэт называется “Стереотип”.
Мужской макияж занимает у артистки не более полутора часов, а грудь приходится выравнивать специальной утяжкой (байндером). Костюмы готовятся на базе традиционной мужской одежды, к которой добавляются блестки или другие яркие детали.
По мнению Веры, в России жанр мужского дрэга совсем не популярен, потому что клубов для лесбиянок на порядок меньше, чем клубов для геев. Артистка признается, что ее удивляет и огорчает тот факт, что многие из фанатов Ру Пола в России совсем не интересуются российским дрэгом, хотя в стране есть большое количество артистов высокого уровня.
Мужской дрэг как вызов патриархату
Именно в силу специфики патриархатного общества существуют кардинальные различия между мужским и женским дрэгом. Природа этих различий связана с патриархатной бинарной иерархичной системой гендера, в которой все виды гендерных репрезентаций, кроме гегемонной белой цисгетеромаскулинности, занимают подчиненное положение.
Что происходит на шоу дрэг-див? Мы наблюдаем все стереотипные женские проявления: длинные волосы, женственная одежда, манеры, кокетливые жесты. Однако мы знаем, что за образом – мужское тело. Возможно, негетеросексуальное мужское тело. Таким образом, дрэг-дива – это мужчина, экспериментирующий с еще более низкой по иерархии гендерной идентичностью, чем идентичность феминного или негетеросексуального мужчины. Мужчина, подражающий женщине, это почти всегда комическая фигура: достаточно только вспомнить знаменитые комедии “В джазе только девушки”, “Тутси”, “Здравствуйте, я ваша тетя” – в этих фильмах комический сюжет по сути выстроен вокруг факта переодевания мужчины в женщину, и комичность прежде всего проистекает из того, как главный герой пытается всеми силами (удачно или неудачно) имитировать женское гендерное поведение.
Что происходит на шоу дрэг-кингов? Мы видим маскулинную (иногда гипермаскулинную) гендерную репрезентацию. Здесь присутствуют все стереотипы мужского гендерного проявления: неженственная прическа, мужские элементы гардероба, усы или борода, головные уборы (шляпы, кепки), брутальные жесты и маскулинный язык тела, зачастую и в речи присутствуют “мужские” словечки и сексистские обороты. Однако мы знаем, что эта мужская репрезентация совершается обладательницей женского, зачастую негетеросексуального тела. Какие эмоции мы испытываем? Конечно, комический элемент в выступлении дрэг-кинга тоже присутствует, но это принципиально другой комизм. Женщина, стоящая априори на более низкой ступени в гендерной иерархии, нежели мужчина, высмеивает гегемонную (гетеросексуальную, часто токсичную) маскулинность, тем самым трансгрессируя и снижая ее, бросая ей вызов.
Независимо от собственной ориентации, женщина, выступающая в образе дрэг-короля, совершает трансгрессивный перформативный акт по отношению к патриархатной гендерной парадигме. Дрэг-кинги оперируют дискурсами гендерной свободы, гендерного вызова: что может быть более вдохновляющим, чем демонстрация того, что мужское тело вовсе не обязательный атрибут конструирования маскулинности? И вот тут мы подходим к причине, по которой, скорее всего, выступления дрэг-королей – это более нишевый (а следовательно, намного менее популярный) продукт, чем шоу дрэг-див. Протест и восстание против гегемонных маскулинных дискурсов, которые присутствуют в шоу дрэг-королей, выводят эти шоу за рамки простого развлечения, а значит, сужают потенциальную аудиторию до тех, кто понимает и поддерживает этот протест.
Фотографии дрэг-кингов взяты из Инстаграм-аккаунтов артисток
Авторка: Ольга Андреевских
